"El valor de las palabras" "Ndaya´ avi tu´un ka´ a yo"


States Fail to Adequately Address Climate Change: An Indigenous Peoples’ Analysis of COP26 Decisions

Cultural Survival

From October 31 to November 12, 2021, the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) Conference of Parties (COP 26) took place in Glasgow, Scotland. As Cultural Survival reflects on the outcomes of COP26, we can’t help but feel that despite the tremendous efforts brought forth by Indigenous Peoples and our delegations from across the world, global leaders failed to act on the urgency of the climate crisis. Global leaders failed to empathize with what we, as Indigenous Peoples, experience on a daily basis– the direct impacts and catastrophes of climate change. If the climate crisis is to be abated, and if we are to reach the goal of limiting global warming to 1.5֯°C, the global community must wake up and acknowledge climate change is an urgent matter that requires true commitment and changed behaviors now. 

This year, Indigenous Peoples represented the second-largest civil society delegation in attendance at COP26, second only to oil and gas lobbyists which accounted for 500+ delegates. The general feeling towards COP26 is best captured by Cultural Survival’s Lead on Brazil and COP26 delegate, Edson Krenak (Krenak), “COP26 brought us many disappointments. As always, Indigenous Peoples, as guardians of the land did not sit at the table where negotiations and decisions were made. States continue, together with corporations, to try to save the economy, capital, the money machine that is capitalism or colonialism – in this context, it is only these terms that are interchangeable, and they are not working to save the planet!”

Nevertheless, we are resilient and adaptive Peoples, and we will continue to do our part in holding our sacred responsibilities towards Mother Earth. As always, it is a pleasure to commune and gather with our Indigenous relatives from around the world and this gives us renewed hope. Again, in Edson Krenak’s words, “I realized that it is not just a colonial past and a condition of vulnerability that unites and defines us, but our ancestral pedagogy: we all learn by listening to the voice of the other species! During this time, Indigenous Peoples from many parts of the world gathered at the International Indigenous Peoples’ Forum on Climate Change (IIPFCC) or Indigenous People’s Caucus to discuss and agree that our territories need to be protected, that our rights, the rights of fish, birds, animals, rivers, trees, and all other relatives of Mother Earth need to be respected.”

This article hopes to analyze and reflect on the occurrences of COP26, its accomplishments and deficiencies, particularly where it relates to Indigenous Peoples’ rights.   


Increased Participation of Indigenous Peoples

Even though Indigenous Peoples were not at the helm of the decision-making machine, we were successful in lobbying and engaging with governments, and partners which allowed us to voice our concerns regarding climate issues in our communities.  This allowed us to influence policies related to issues that will have a direct impact on our communities. We also reaffirmed and strengthened our resolve to continue to make our voices in these international spaces heard and continue to push for the recognition of human rights and the protection of Indigenous Peoples’ rights. As previously noted, the IIPFCC was the second-largest delegation at COP26 next to the oil and gas lobbyists. This in and of itself is a major accomplishment for Indigenous Peoples around the world. 

Graeme Reed (Anishinabee), Co-Chair of the IIPFCC spoke about the activities of the Local Communities and Indigenous Peoples Platform (LCIPP), which was established at COP24 in 2018 in Katowice, Poland, along with the creation of a newly constituted body, the Facilitated Working Group, which has seven Indigenous representatives that are self-selected from the seven UN socio-cultural regions and seven States, “At COP26, we had the first-ever annual Knowledge Keepers Gathering. Twenty-eight knowledge keepers from around the world organized within those seven UN socio-cultural regions and we were able to actually have our own meeting that allowed us to create our own space. This is the first time ever that we’ve had a meeting within the parameters of the Blue Zone, which is the UNFCCC-controlled framework that explicitly asked States to stay out. For me, that’s just an indication of our ability and our growing ability to create space for Indigenous Peoples within these systems.” 

Graeme Reed also commented on a few achievements, the adoption of the work plan (2022-2025) of the Local Communities and Indigenous Peoples Platform and securing one seat to represent Indigenous Peoples in the Climate Technology Centre and Network Advisory Body, the “first successful outcome was the adoption of the second three-year work plan of the Local Communities and Indigenous Peoples’ Platform, which was co-constructed by the Facilitative Working Group which is represented by Indigenous Peoples and States on a consensus basis. We got acceptance of that work plan to continue for another three years and prospectively open up additional space for those sorts of annual knowledge holder gatherings. We also landed a decision on the Climate Technology Center and Networks Advisory Body. For a while, Indigenous Peoples have been advocating to have one seat, even if one seat is insufficient, one seat [is] to represent Indigenous knowledge, science, and perspective on that climate technology network.”


Adoption of the Glasgow Climate Pact 

Another pivotal accomplishment coming out of COP26 is the adoption of the Glasgow Climate Pact by nearly 200 countries. This pact reinforced the Paris Agreement, especially where it concerns setting Global warming limits. The Paris Agreement set global warming limits “well below 2° Celsius,” however, the Glasgow Pact aims to set global warming limits to 1.5 degrees Celsius.  It recognizes the fact that there is no safe limit for global warming.  A fact that hopefully will resound globally and will have an impact on our carbon footprints.  Numerous other Declarationsreached at COP26 also aimed to reduce emissions, with the hope of maintaining the target of global warming at  1.5֯°C. However, the general consensus is that it is not enough. For instance, it remains to be seen what impact coal mining, petroleum, and natural gas collection and the continuation thereof will have on the proposed targets.  Last minute in the negotiations of the Glasgow Pact, India was able to get language included in the Pact that references a “phase down” rather than “phase out” of coal mining.   This reinforces the criticism that COP26 did not act on the urgency of the climate change crisis. This undoubtedly will have a direct impact on the global community’s ability to keep 1.5֯°C alive.  The chief organizer of COP26, Alok Sharma, described the Glasgow Pact as “a fragile win,” affirming the general feeling that not enough is being done in respect of the climate change crisis.  

Cultural Survival’s Director of Strategic Partnerships and Communications and COP26 delegate, Daisee Francour (Oneida) shares, “While member states at COP26 did not make the necessary commitments to truly reduce greenhouse gas emissions, the Glasgow Climate Pact was the first climate deal to reduce coal, a leading contributor to climate change. While more than 40 countries have committed to phasing out coal, in our own communities, we must leverage this small commitment to push our local and national governments to go beyond this phase-out. This means continuing to apply pressure on these governments to work towards a true, just transition, which actually addresses climate, economic, and social justice. We cannot afford to take any steps backwards as we collectively dream and co-create a new, green economy. We must center Indigenous leadership, rights, and Free, Prior and Informed Consent as we build new systems, infrastructure, and materials to build a more sustainable future.”

In addition to numerous member states committing phase out of coal, some of the leading coal-dependent countries like the United States, Australia, India, and China did not commit to the phase out. Additionally, major international banks also committed to effectively end all international public financing of new unabated coal power by the end of 2021.  Member States such as Denmark, Canada, Italy, and the United States along with other public finance institutions created a joint statement that commits to ending international public support for the unabated fossil fuel energy sector by the end of 2022.  


Inclusion of Human Rights Language in Article 6

A major focus of negotiations at COP26 was Article 6 of the Paris Agreement as it was one of the unresolved issues at  COP21 held in Paris in 2015 when the Paris Agreement was signed. Therefore, the decision reached at COP26 in respect of Article 6 has been six years in the making.  Article 6 serves as the rulebook on CO2 emissions, it is an accounting mechanism on how CO2 emissions are going to be calculated or accounted for. It sets out the rules for the use of Carbon Markets, Emissions Reduction, and National Climate Action Plans. Article 6 refers to a system of carbon trading that will allow big polluters to continue polluting. “Cultural Survival’s stance on Article 6 is that we do not believe in carbon market mechanisms as a climate change solution. We think they should be scrapped altogether. In the context of COP26 negotiations, these market mechanisms were disguised as nature-based solutions. Nevertheless, the IIPFCC decided to act within the proposed framework and push for the inclusion of references to human rights and Indigenous Peoples’ rights throughout the text of Article 6. The final text mentions the need to respect Indigenous Peoples’ rights but does not mention the need to obtain our Free, Prior and Informed Consent,” says Galina Angarova (Buryat), Cultural Survival Executive Director.

While the lobbying efforts of the IIPFCC resulted in getting language for the recognition of human rights and Indigenous rights in several provisions of this Article 6, as now evidenced in the Glasgow Climate Pact, the inclusive language could best be described as vague or general, lacking the vigor we hoped for. Unfortunately, other proposals made by the IIPFCC were not included. The International Indigenous Peoples’ Forum on Climate Change described their consternation, “[w]e welcome the inclusion of the rights of Indigenous Peoples in some provisions of Article 6. However, we wanted to see an independent grievance mechanism, not a process in Article 6.4. We are also dismayed at the exclusion of our rights in activity design and implementation. In particular, the consultation provision in 6.4 is inadequate. It needs to include applicable international standards and ensure compliance with the rights of Indigenous Peoples to Free, Prior and Informed Consent.”


Addressing Loss and Damage

Another area of concern to many at COP26, including Indigenous Peoples and developing countries, is in the area of loss and damage caused by climate change effects.  What came out of the Paris Agreement was the creation of a finance facility that would provide assistance to developing countries facing environmental degradation resulting from climate change effects, i.e. loss and damage. Therefore, the expansion of this loss and damage finance facility was a major agenda for developing countries at COP26. They pushed hard and hoped for a decision, in the new Glasgow Pact, seeking the expansion of the loss and damage finance facility. Unfortunately, their efforts were unsuccessful, as developed countries vetoed their attempts at expansion. Nonetheless, the Glasgow Pact acknowledges existing loss and damage already caused by the impact of climate change and that this will only increase and pose greater threats to societies, economies, and the environment. Also notable is paragraph 62 of the Glasgow Pact, which  “acknowledges the important role of a broad range of stakeholders at the local, national and regional level, including Indigenous Peoples and local communities, in averting, minimizing and addressing loss and damage associated with the adverse effects of climate change.”  

However, major criticisms regarding the decision in the area of loss and damage are that it failed to set aside new funding for developing countries much less to Indigenous communities, despite the fact that they face more direct negative effects of climate change. As previously noted, there was major push back from developed countries related to the expansion of funding from entering the Glasgow Pact. For many, this is disappointing as developed countries seem to continually skirt their pledges and obligations, particularly, in light of the fact that their promise to provide $100 billion per year to fight climate change still has not been fulfilled. “It is a well known fact that the carbon footprints of Indigenous Peoples and some small developing countries are minimal in comparison to those of developed countries.  Developed countries are the worst polluters of Mother Nature, however, they get to skirt their obligations, while Indigenous Peoples get to bear the brunt of these bad decisions. This is unfair to say the least,” says Monica Magnusson (Q’eqchi Maya), Director of Advocacy and Policy at Cultural Survival. 

Funding and access to it were at the heart of COP26 discussions.  For instance, a pledge of $19.2 billion was endorsed by world leaders at COP26 for the protection of forests and to end deforestation. Additionally,  recognizing the invaluable role that Indigenous Peoples play in climate change solutions and mitigation, several philanthropic organizations pledged funding in the amount of $1.7 billion dollars, to fund the efforts of Indigenous Peoples in their fight against climate change. Of this, the IIPFCC said, “we appreciate the commitment of $1.7 billion to protect forests and land led by Indigenous Peoples and look forward to designing our own inclusive mechanisms that will benefit all socio-cultural regions… It is essential that Indigenous Peoples have direct access to finance, rather than systems that route funding through intermediary organizations that are completely inaccessible and unreliable. Dedicated climate financing for Indigenous Peoples could provide support for us to maintain, restore and enhance our knowledge and practices that care for the Earth, to promote Indigenous food sovereignty, create an appropriate structure for loss and damage to compensate Indigenous Peoples, and advance the rights of Indigenous women and persons with disabilities within the climate agenda.” 

Indigenous Peoples welcome these funding pledges, and support from partners who see and recognize the invaluable role that Indigenous Peoples play in safeguarding our planet.  It is, however, our hope that they will create or refine existing funding mechanisms that are directly accessible to Indigenous Peoples and will directly reach local communities at the forefront of climate change so that they can continue to sustainably manage forests, lands, and territories for the benefit of all. 


Adoption of the Just Transition Declaration

Perhaps recognizing that the decision reached in the Glasgow Pact about limiting emissions, is nowhere close to meeting proposed targets, several declarations came out of COP26 aiming to reduce greenhouse gas emissions. One of particular interest is the Just Transition Declaration, which recognizes the need to include everyone, especially the vulnerable, in the transition to net zero emissions and environmentally sustainable economy. The preamble to the Declaration, acknowledges that vulnerable groups are most affected by climate change effects including those living in poverty, workers in carbon intensive industry and production. It also notes that climate change mitigation and adaptation must be inclusive and must benefit the most vulnerable by distributing resources equitably and ensuring economic and political empowerment, among other things.  The Declaration stated, “ a commitment to gender equality, racial equality and social cohesion; protection of the rights of Indigenous Peoples; disability inclusion; intergenerational equity and young people; the promotion of women and girls; marginalized persons’ leadership and involvement in decision-making; and recognition of the value of their knowledge and leadership; and support for the collective climate action of diverse social groups. Social dialogue as well as rights at work are indispensable building blocks of sustainable development and must be at the centre of policies for strong, sustainable, and inclusive growth and development.”

The Declaration also acknowledges the need for safeguards in existing and new supply chains, and the importance of creating decent work for all, such as the most vulnerable. It recognizes the need to respect human rights and the need to promote social dialogue and engagement between all those who will be affected by the transition to green economies, such as governments, employers, and workers. Notably, it recognizes the importance of upholding human rights and the protection of the rights of Indigenous Peoples as well as acknowledging International Labor Organization guidelines. This is a plus for Indigenous Peoples’ rights recognition, human rights, and worker’s rights.  

However, while this Declaration recognizes Indigenous Peoples’ rights, it could have included stronger human rights language such that of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) and language affirming the rights of Indigenous peoples to Free, Prior, and Informed Consent (FPIC).  This would have particular importance and a big win for Indigenous Peoples because mining is occurring and will continue to occur on Indigenous territories. “Had the Declaration included stronger human rights protection language, it would have illustrated its commitment to focus more on the JUST aspect of transition and less on economic benefits,” says Coc Magnusson. Because that is not the case, Indigenous Peoples have to be more vigilant and will have to continue to hold states accountable to ensuring that UNDRIP and FPIC standards are operationalized within their territories. 

Despite the numerous declarations that came out of COP26, such as the foregoing,  declarations are not legally binding on signatories. But the benefit and utility in declarations are that they illustrate the intent of the parties to the agreement and perhaps it creates a moral obligation to stand by one’s pledge.  This intent of parties with the support or pressure from civil society, local communities, and Indigenous Peoples will become stronger until changes are achieved.  “Now, more than ever, Indigenous Peoples and other movements will continue to unify to pressure States to respect Indigenous rights, human rights, and FPIC.  Parallel to this process, it is important to reflect on the consumerism in our households, especially in developed countries as consumers are the final clients of what is produced from extractivism. Over and over, I heard Elders say at COP26: ‘take only what you need and use it wisely’,” says Avexnim Cojti, Cultural Survival Director of Programs and COP26 delegate.

Given the overall lack of action for the urgency of the climate crisis by the global leaders, as evidenced in the decisions, pacts, and declarations reached at COP26,  Indigenous Peoples recognized that there is so much more to be done.  Much of this work, like keeping member states accountable to their commitment will fall on our shoulders. We recognize that if we are to win the climate change war, it means we as Indigenous Peoples will have to work harder, and we will have to amp up our efforts both at the local and international levels. We have to do everything that we can to ensure our local Indigenous communities get the financing they need to continue to steward their lands in a sustainable and environmentally respectable manner.  We will continue to advocate for their collective rights to lands and resources.  However, we recognize that we could talk all we want at global conferences, but the real effects and changes will only happen at the local level. “Local resilience requires local traditional knowledge. We cannot address a global crisis without focusing on local, place-based solutions,” stated Galina Angarova (Buryat), Cultural Survival Executive Director. Supporting Indigenous communities at the local level supports and enriches the ecosystem in that region, and the health of that regional ecosystem impacts that of surrounding ecosystems. This strengthens the interconnected and interdependent web of ecosystems (or web of life), and Indigenous Peoples’ traditional knowledge is the catalyst for the climate change mitigation our world desperately needs. We, at Cultural Survival, are committed to our Indigenous communities that we partner with, and we intend to continue to expand our efforts in ensuring the promotion and protection of Indigenous Peoples’ and human rights.


NAJA-NPR NextGenRadio: Indigenous Nov. 1-6; Deadline to apply extended to Oct. 15

Second Indigenous-centered workshop for early-career professionals will be virtual and co-hosted with NPR station KOSU in Oklahoma City.

he Native American Journalists Association and NPR’s Next Generation Radio Project will host the second NextGenRadio: Indigenous, a 5-day digital-first workshop centering Indigenous stories and storytellers Nov. 1-6. The application deadline has been extended to midnight CDT Oct. 15.

Aplica aquí https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScjRRYLmPnp58xa4LjCPRBUsB6sKEm7eqMwISd6AhFaQ0ITKg/viewform?mc_cid=f8cdd3a170&mc_eid=d75bff8e74

Los pueblos indígenas aún enfrentan severos desafíos debido a la COVID-19

GINEBRA (6 de agosto de 2021) – El Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, José Francisco Cali Tzay, emitió la siguiente declaración con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas:

“Hoy, mientras conmemoramos el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, persisten severos desafíos para ellos debido a la COVID-19, transcurrido más de un año desde surgimiento de la pandemia. Es especialmente preocupante que incluso los esfuerzos de recuperación estén causando impactos negativos para los pueblos indígenas.

Las medidas de recuperación económica han priorizado y apoyado la expansión de las actividades empresariales a expensas de los pueblos indígenas, sus tierras y el medio ambiente. A nivel mundial, la pandemia de COVID-19 ha sido un catalizador para que los Estados promuevan megaproyectos sin consulta adecuada a los pueblos indígenas.

A fin de evitar que esta situación se agudice, insto a los Estados a involucrar a representantes, líderes, lideresas y autoridades tradicionales de los pueblos indígenas, incluidos quienes viven en áreas urbanas, en el diseño e implementación de las políticas de recuperación.

Para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, también me gustaría reconocer la resiliencia de los pueblos indígenas y el ejercicio de su derecho a la autodeterminación para responder a la pandemia de COVID-19, a pesar de las adversidades que enfrentan.

Para que realmente se reconstruya mejor que en tiempos prepandémicos, cuando los pueblos indígenas ya experimentaban múltiples formas de discriminación racial, social y económica, también insto a los Estados a intensificar su apoyo a las soluciones lideradas por los propios pueblos indígenas y colocar los derechos de los pueblos indígenas a la autodeterminación y la tierra en el centro de los esfuerzos de recuperación de la COVID-19, en línea con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.

* El experto: José Francisco Cali Tzay, Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Los Relatores Especiales forman parte de los denominados Procedimientos Especiales del Consejo de Derechos Humanos. Los Procedimientos Especiales, el organismo más grande de expertas y expertos independientes en el sistema de derechos humanos de la ONU, es el nombre general para los mecanismos independientes de investigación y monitoreo del Consejo que se ocupan de situaciones específicas de países o cuestiones temáticas en distintas partes del mundo. Las expertas y los expertos de los procedimientos especiales trabajan de forma voluntaria; no son personal de la ONU y no reciben un salario por su trabajo. Son independientes de cualquier gobierno u organización y sirven a título individual.

Piden que la próxima Legislatura continúe trabajos en favor de los derechos de los pueblos indígenas

9 de junio de 2021

  • El apoyo de los grupos parlamentarios permitió avanzar en la agenda legislativa: diputada Irma Juan Carlos
  • Aprueban Informe Semestral de Actividades del Segundo Periodo Ordinario del Tercer Año Legislativo

Las y los integrantes de la Comisión de Pueblos Indígenas de la Cámara de Diputados, que preside la diputada Irma Juan Carlos (Morena), pidieron que los legisladores que fueron reelectos y quienes lleguen en la próxima Legislatura continúen trabajando en favor de los derechos de los pueblos originarios.

En sesión ordinaria, señalaron la necesidad de seguir laborando en favor de este sector de la población, porque aún existe una deuda histórica con las comunidades originarias.

La diputada Juan Carlos agradeció el apoyo de todos los grupos parlamentarios y la gran labor que realizó cada uno para avanzar con los temas pendientes de la agenda legislativa en materia de pueblos indígenas.

El diputado Bonifacio Aguilar Linda (Morena) señaló que no cabe la menor duda de que, a pesar de ser los últimos días de esta Legislatura, perseveran los mejores ánimos en favor de las comunidades originarias.

De la misma bancada, el diputado Alfredo Vázquez Vázquez comentó que concluye un trabajo importante, pues a pesar de la emergencia sanitaria se superaron temas relevantes como la Ley de Consulta; sin embargo, “aún hay una deuda histórica con los hermanos indígenas”.

De MC, el diputado Ariel Rodríguez Vázquez subrayó que a pesar de la pandemia se siguió “al pie del cañón”, por lo que se pronunció por nunca más un México sin la voz de los pueblos indígenas.

De Morena, la diputada Martha Olivia García Vidaña pidió que los legisladores que continúen sigan el trabajo en favor de las comunidades indígenas, porque en el caso de su entidad, Durango, los pueblos originarios quedaron fortalecidos.

Por su parte, el diputado Alejandro Ponce Cobos, de Morena, coincidió en que los legisladores que lleguen deben continuar la lucha por los pueblos originarios, porque a pesar de los avances, aún falta, por lo que cada quien desde su trinchera tiene que continuar con este trabajo.

También de Morena, la diputada Lucinda Sandoval Soberanes pidió que quienes continúen como diputados prosigan el trabajo en favor de este sector de la población.

Previamente, por 18 votos a favor se aprobó el Informe Semestral de Actividades del Segundo Periodo Ordinario del Tercer Año Legislativo, correspondiente al periodo de marzo a mayo del 2021.

Convocatoria Artes Verbales de Secultura e INALI trabajará conservación de hasta 60 lenguas y/o variantes indígenas

La Secretaría de Cultura, a través del Sistema de Apoyos a la Creación y Proyectos Culturales y del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), abre la convocatoria Artes Verbales 2021, con la finalidad de promover y difundir las artes verbales de las lenguas indígenas nacionales en riesgo de desaparecer, así como de contribuir al desarrollo e incremento del patrimonio cultural de México. El registro estará abierto a partir de hoy, 12 de mayo, y cerrará el 24 de junio. Las bases se podrán consultar en: https://fonca.cultura.gob.mx/ y www.inali.gob.mx

México es un país multicultural, de una vasta riqueza lingüística, la cual, por diversos motivos, se ha visto disminuida a lo largo del tiempo y actualmente está en riesgo. Por ello, para esta convocatoria se amplió la cantidad de lenguas y/o variantes que se pueden tomar en cuenta para trabajar en su rescate y promoción. Se trata de 60 lenguas y/o variantes ubicadas en diversas regiones del país:

Awakateko, ayapaneco, chocholteco, chontal de Oaxaca, chontal de Tabasco del sureste, cucapá, guarijío, huichol del oeste, ixcateco, ixil, jakalteko, kaqchikel, k’iche’, kickapoo, kiliwa, ku’al, kumiai, lacandón, mam, mexicano alto de occidente, mexicano bajo de occidente, mexicano de occidente, mexicano de Puente de Ixtla, mexicano del centro alto, mexicano del centro, mexicano del oriente, mixteco de Guerrero de la costa central, mixteco de Guerrero de la costa occidental, mixteco de San Miguel Piedras, mixteco del noreste bajo, mocho’, oluteco, otomí de Ixtenco, otomí de Tilapa o del sur, otomí del oeste del Valle del Mezquital, otomí del oeste, paipai, pame, pápago, pima, popoloca, q’eqchi’, seri, teko, texistepequeño, tlahuica, tlapaneco del sur, totonaco del sureste, tuzanteco, zapoteco de Asunción Tlacolulita, zapoteco de la Sierra Sur (del este bajo), zapoteco de la Sierra Sur (noroeste bajo), zapoteco de Mixtepec, zapoteco de San Felipe, zapoteco de Valles (del centro), zapoteco de Valles (del noroeste bajo), zapoteco de Valles (del noroeste medio), zapoteco de Valles (norte), zapoteco de Valles (oeste) y zoque del sur.

Para esta convocatoria se implementaron dos modalidades de participación:

 Integrantes de comunidades en las que se habla alguna lengua indígena en alto riesgo de desaparición.

 Especialistas en el campo de las lenguas indígenas en riesgo. Personas con formación académica en sociología, historia, antropología, lingüística, entre otras especialidades, con participación y reconocimiento dentro de una comunidad originaria en la cual se hable alguna lengua en riesgo de desaparición.

Las personas interesadas podrán postularse de manera individual o grupal, con proyectos que contemplen una de las cuatro especialidades de la convocatoria: Biografías o historias de vida; Compilaciones y monografías; Registros de fórmulas verbales y Tradición oral.

Cabe recordar que la primera emisión de la convocatoria Artes Verbales se publicó en 2019, en el marco del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con la finalidad de que integrantes de los pueblos indígenas y especialistas en sus lenguas presentaran proyectos para conformar registros de expresiones orales, literarias o artísticas de lenguas en riesgo de desaparecer.

En su primera emisión, la convocatoria otorgó su apoyo a 19 proyectos de 11 estados del país, los cuales se desarrollaron en busca de la conservación de las lenguas: ayapaneco, chocholteco, chontal, cucapá, guarijío, ixil, kumiai, lacandón, oluteco, pima, popoloca, seri, texistepequeño y tlahuica.

La presente emisión apoyará a 23 proyectos, en busca de ampliar el alcance de la convocatoria a más regiones y sus lenguas.

El Sistema de Apoyos a la Creación y Proyectos Culturales prevé que pueda haber casos en los cuales los y las postulantes no cuenten con acceso a internet en todo momento. Por ello, postulantes que radiquen en zonas donde no haya infraestructura tecnológica para llevar a cabo el proceso de registro en línea deberán notificarlo antes del 31 de mayo próximo y podrán solicitar asesoría personalizada comunicándose al 55 4155 0730, extensión 7091.

Para más información o aclaración de dudas, las personas interesadas podrán comunicarse al teléfono 55 4155 0730, extensión 7091, o enviar un correo electrónico a: artesverbales@cultura.gob.mx El horario de atención al público es de 10 a 14 horas (horario de la Ciudad de México), de lunes a viernes en días hábiles.

Importancia de traducción de noticias en lenguas indígenas Conversatorio Feria de las Lenguas Indígenas

Destaca Susana Harp alcance de reforma para proteger creaciones indígenas

Cambios a la Ley Federal del Derecho de Autor abrieron la puerta para que comunidades y empresarios alcancen acuerdos de beneficio mutuo

La presidenta de la Comisión de Cultura del Senado de la República, Susana Harp Iturribarría, rememoró un año de las reformas a Ley Federal del Derecho de Autor que protege las creaciones culturales de comunidades y pueblos indígenas.

Dijo que estos cambios abrieron la puerta para que las comunidades y empresarios alcancen acuerdos comerciales de beneficio mutuo, como el caso de la colección de baúles Louis Vuitton con artesanos de Oaxaca.

El año pasado, destacó la senadora en un mensaje que publicó en sus redes sociales, se lograron resolver, de manera conciliatoria, algunas controversias como la que se dio entre un grupo de Voladores de Papantla y una marca automotriz, que finalmente alcanzaron un acuerdo beneficioso para ambas partes.

Susana Harp recordó que la reforma protege el uso de elementos culturales y de identidad de los pueblos originarios, brinda certeza a las comunidades para que puedan comercializar directamente sus productos como “titulares” de estos derechos. Además, facilita el registro de sus creaciones como autores colectivos, denominaciones de origen e indicaciones geográficas.

Señaló que, además de ser una herramienta jurídica que defiende, también permite la promoción y difusión de la cultura popular, en un marco de respeto a los creadores originarios: las comunidades indígenas, afrodescendientes y equiparables.

Harp Iturribarría indicó que, como cualquier otra ley mexicana, sólo se aplica en territorio nacional, por ello, “seguiremos constituyendo caminos para lograr acuerdos internacionales para que estos principios sean respetados”.

En el mismo sentido, la senadora informó que, a fin de compartir los avances en las leyes que eviten y sancionen las apropiaciones culturales, así como para salvaguardar el patrimonio cultural nacional, durante enero, sostuvo reuniones con las titulares de la Secretaría de las Culturas y Artes de Oaxaca, y del Instituto Oaxaqueño de las Artesanías.

Aprueban en comisiones acuerdo para dictaminar iniciativas sobre consulta indígena y afromexicana

Las juntas directivas de las comisiones unidades de Gobernación y Población, y de Pueblos Indígenas avalaron también la convocatoria

4 de febrero de 2021. Las juntas directivas de las comisiones unidas de Gobernación y Población, y de Pueblos Indígenas, aprobaron por mayoría, con modificaciones, el Acuerdo respecto del Procedimiento para la Dictaminación de las Iniciativas en materia de Consulta Indígena y Afromexicana.

Asimismo, avalaron, con cambios, la convocatoria para dicha consulta, entre ellos la homologación de algunos términos, propuesta por diputadas y diputados del PRI; además, la incorporación de la perspectiva de género en la iniciativa, planteada por la diputada de MC, Martha Tagle Martínez.

La consulta se efectuará del 5 al 28 de marzo de este año, en diez sedes regionales de manera semipresencial con los representantes de los 68 grupos indígenas; se mantendrán los conceptos “protocolo” y “medida legislativa”, debido a que son referencia en las resoluciones de la Organización Internacional del Trabajo, en cuyo Convenio 169 plantea la obligatoriedad de dicha consulta para estas comunidades.

La diputada Rocío Barrera Badillo (Morena), presidenta de la Comisión de Gobernación y Población, instruyó a las secretarías técnicas de ambas instancias legislativas a realizar las modificaciones acordadas, recabar las firmas y remitir un original a la presidencia de la Mesa Directiva para los efectos legales conducentes.

La diputada Irma Juan Carlos (Morena), presidenta de la Comisión de Pueblos Indígenas, reconoció el esfuerzo que se ha realizado en pro de las comunidades indígenas y afromexicanas. “Estaremos informándoles de los avances y compartiéndoles la información que se vaya generando”, indicó.

Previamente, la diputada Barrera Badillo refirió que el 17 de junio de 2020, las comisiones unidas aprobaron la ruta para dictaminar la iniciativa para expedir la Ley General de Consulta a Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas, misma que no se ha podido implementar debido a la situación sanitaria que se enfrenta.

De entonces a la fecha, explicó, se han presentado dos nuevas iniciativas que deben ser consideradas en el proceso legislativo, de la diputada Reyna Celeste Ascencio Ortega y del diputado Gustavo Callejas Romero, ambos de Morena.

Mencionó que en el ámbito jurisdiccional se ha señalado “omisión legislativa en que nos encontramos al no existir una ley en materia de consulta indígena, imponiéndonos la responsabilidad de emitir dicha ley antes de que concluya la presente Legislatura”.

Aclaró que se trata de un acuerdo interno que observarán las instancias legislativas que tienen fuerza de ley y que no requiere la aprobación de una instancia superior, por referirse a la organización interna y metodología de trabajo, lo que no contraviene ni sustituye el proceso legislativo en ninguna de sus fases.

Tampoco, modifica el fondo de lo aprobado el 17 de junio de 2020, sino incorpora las nuevas iniciativas, precisa y actualiza las fechas del cronograma y corrige la denominación del documento base de trabajo. En su conjunto, estas acciones dan cuenta del avance en el proceso legislativo que permite superar la omisión legislativa.

Precisó que jurídicamente el acuerdo está fundamentado. “No se incurre en ninguna irregularidad, es una omisión legislativa que se tiene y, por lo tanto, se cumple con sus obligaciones y facultades. No es un acuerdo fast track, ni apresurado; es un documento que sólo hace modificaciones a dos iniciativas”. El análisis se realiza desde el año pasado.

La diputada Juan Carlos subrayó que ante la pandemia se reorganizó y ajustó el calendario de los foros, por eso es importante aprobar este acuerdo. Destacó las propuestas de modificación de las y los diputados del PRI, de ambas comisiones, respecto a homologar algunos términos del documento.

Destacó la importancia de que el ejercicio de los recursos para realizar los foros se transparente y se evite discrecionalidad en su uso. Indicó que el Estado de México es una sede aprobada para realizar un foro regional.

Consideraciones de diputadas y diputados

Por MC, la diputada Martha Tagle Martínez, secretaria de la Comisión de Gobernación y Población, propuso incorporar la perspectiva de género en la iniciativa de ley, a fin de tomar en cuenta las propuestas de las mujeres de los pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas, porque los usos y costumbres restringen su expresión.

“No se puede dejar de ver su realidad y debe promoverse su participación. Es justo escucharlas e incorporar sus propuestas ya que tienen muchas limitaciones”, afirmó.

De Morena, el diputado Javier Manzano Salazar, secretario de la Comisión de Pueblos Indígenas, consideró que convocar a foros regionales es apresurado por los tiempos legislativos y la emergencia sanitaria. “Es inviable y legalmente podemos ser objeto de impugnación si se lleva a cabo el parlamento abierto; es consulta indígena a los pueblos y no recepción de propuestas de organizaciones civiles o de líderes de opinión”.

Sugirió esperar a que el Ejecutivo Federal envíe al Legislativo la reforma en materia de derechos y cultura indígena para entender en qué términos se incorporará la consulta indígena a la Constitución.

La diputada de Morena, Beatriz Dominga Pérez López, integrante de ambas comisiones, afirmó que en Oaxaca es muy importante la consulta a los pueblos indígenas por los casos de conflicto; por ejemplo, en la región Triqui registrados la semana pasada, para establecer los acuerdos de paz.

Por eso, es urgente que sea una realidad dicha consulta y se tenga un marco jurídico en las comunidades autóctonas y afromexicanas para sustentar las decisiones de sus asambleas comunitarias, añadió.

Subrayó que no es un proceso fast track, porque la logística se analiza desde el año pasado cuando se aprobó el acuerdo hacia la definición de una ley general en materia de consulta popular, lo cual es vital en pro del bienestar de estas poblaciones.


·       El confinamiento ha revelado que son necesarios proyectos educativos más autónomos y diversos, señaló académica del Departamento de Educación de la IBERO

·       La Dra. Luz María Moreno coordinó la investigación ‘Educación y salud en tiempos de pandemia: una mirada desde los pueblos originarios’, realizada por investigadores de la IBERO, del ISIA y de colectivos de la sociedad civil

Durante la pandemia de coronavirus, en la que se han cerrado las puertas de los centros escolares y la formación de las y los educandos ha continuado en sus propios hogares, las madres y padres de familia de pueblos originarios han vuelto a estimar sus saberes propios, reveló la investigación Educación y salud en tiempos de pandemia: una mirada desde los pueblos originarios, realizada por investigadores de la Universidad Iberoamericana Ciudad de México, el Instituto Superior Intercultural Ayuuk (ISIA) y colectivos de la sociedad civil.

La Dra. Luz María Moreno Medrano, académica del Departamento de Educación de la IBERO y coordinadora de la investigación, detalló que, con el confinamiento, las niñas, niños y adolescentes de los pueblos originarios han visto que los saberes de sus comunidades dejaron de estar sobajados por “los conocimientos y poder que la escuela imponía, en donde si no sabes leer y escribir no tienes nada que aportar a la comunidad educativa”; y esto, abre oportunidades para fortalecer la construcción de conocimientos entre la comunidad y la escuela.

Ahora, con el COVID-19, los progenitores de este estudiantado han tenido la posibilidad de transmitir a sus hijas e hijos los conocimientos de sus pueblos originarios, que han sido valorados por sus descendientes. Por ejemplo, niñas nahuas de Xochistlahuaca, Guerrero, empezaron a valorar el complicado trabajo de bordado que hacen sus mamás, y les llegaron a pedir que les enseñaran a hacerlo.

En otra comunidad del Tulín, Veracruz, por ejemplo, algunos niños pequeños han preferido salir detrás de sus padres para trabajar en la milpa, que hacer tareas escritas de sus docentes, porque les resultó muy interesante participar en esta faena en el campo.

Ambos casos dan muestra de “una revaloración de conocimientos, que antes las demandas de la escuela no permitían, y que ahora hacen visible que el aprendizaje se da más allá de la escuela y que las comunidades tienen muchos conocimientos que deben enriquecer a la escuela”, mencionó la doctora.

En más de esa visión de la educación que tienen los pueblos originarios en tiempos de pandemia, la docente dijo que son miradas que no se parecen a las de la Secretaría de Educación Pública, pues hay profesores que están dando clases desde las bateas de camionetas pick-ups cuando visitan a sus estudiantes en sus hogares, para llevarles las tareas y ver cómo van en su aprendizaje.

Pese al compromiso y creatividad de los(as) maestros(as), manifiestos en este tipo de iniciativas, los sistemas educativos siguen sin abrir espacios para reconocer modelos distintos y formas más contextualizadas para aprender, mencionó Moreno Medrano, académica del Departamento de Educación de la IBERO, universidad jesuita de la Ciudad de México.

Por eso uno de los hallazgos más interesantes de la investigación, que puede dar pie a discusiones en términos de política educativa, es qué papel va a jugar la escuela de hoy en adelante; qué nuevas modalidades se pueden tener, que estén más enraizadas en los conocimientos comunitarios, y al mismo tiempo provean a los niños y niñas las habilidades y competencias que necesitan para manejarse en este mundo.

“Creemos que esta investigación nos abrió muchas alternativas para seguir reflexionando que necesitamos proyectos más autónomos, proyectos más enraizados en las necesidades de cada pueblo, que dialoguen de igual a igual con los conocimientos que se ofrecen desde el sistema educativo nacional. Hay que abrir un diálogo hacia la diversidad en la educación”.

Sobre la mirada a la salud desde los pueblos originarios, Luz María relató que, por ejemplo, hubo casos en comunidades en Oaxaca donde el cuidado fue mutuo y más allá de las políticas gubernamentales. En esos lugares, donde hay un alto nivel de organización comunitaria, se cerraron los caminos y se impidió el acceso a vehículos con personas externas, con el fin de evitar  contagios de COVID-19.

En la Sierra Tarahumara los rarámuris reflexionaran en torno a los alimentos que consumen y al cuidado de la salud que tienen, de acuerdo a su medicina tradicional (conocimientos que en otros momentos habían sido desplazados), para resolver de manera pertinente los problemas que trajo consigo la pandemia, con base en sus propios saberes.

La investigación

La investigación Educación y salud en tiempos de pandemia: una mirada desde los pueblos originarios obtuvo financiamiento del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (Conacyt), a través de la convocatoria 2020 de Redes Horizontales del Conocimiento.

En la realización de este proyecto “trabajaron de la mano” investigadoras(es) de la Universidad Iberoamericana Ciudad de México, el Instituto Superior Intercultural Ayuuk (ISIA) y la Universidad de la Tierra (UNITIERRA); así como integrantes de los colectivos de la sociedad civil: Proyecto 50-50 (de Xochistlahuaca, Guerrero), Proyecto Educativo Autónomo Otomí CDMX y Construcción de Mundos Alternativos Ronco Robles, COMUNARR, de la Sierra Tarahumara).

Los pueblos originarios en los que se enfocó la investigación fueron: rarámuris, en Chihuahua; zapotecos y mixes, en Oaxaca; nahuas, en Guerrero; y otomíes, residentes en la Ciudad de México.

Los acercamientos entre las y los representantes de las universidades y los colectivos se dieron desde las propias metodologías comunitarias y trabajos en las comunidades de éstos últimos, “sin imponer desde la academia formas directivas de trabajo; sino respetando sus tiempos y procesos. Y al final logramos compartir materiales y experiencias desde las distintas miradas de esos pueblos originarios”, recordó la Dra. Luz María Moreno.

La investigación ya fue concluida, y en diciembre pasado se presentaron a Conacyt los resultados, en un informe técnico. Lo que sigue es socializar, entre los distintos colectivos, los materiales didácticos que se elaboraron y continuar tejiendo redes entre los mismos colectivos en proyectos subsecuentes.


Comunidades Indígenas de municipios de San Luis Potosí reclaman elecciones por usos y costumbres

Los municipios son: Tének de Tancanhuitz y Tanlajas.

La Junta para Ejercer el Derecho a la Autonomía Indígena en San Luis Potosí, informó que han solicitado ante el Consejo Estatal Electoral y de Participación Ciudadana de San Luis Potosí (CEEPAC), celebrar la elección de sus propias autoridades municipales en Tancanhuitz y Tanlajas, siguiendo sus normas y procedimientos tradicionales, con pleno respeto a los derechos humanos y de conformidad a la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, así como en las diversas disposiciones normativas internacionales.

Lo anterior se da, ya que han consultado con sus asambleas, mismas que han acordado, de conformidad a su tradición y derechos, impulsar un proceso de elección fundado en sus costumbres, puesto que el Congreso del Estado y el CEEPAC han incurrido en sistemáticas violaciones a sus derechos humanos, colectivos y derechos político electorales.

Por lo anterior, piden que de conformidad a la Constitución se les respete el derecho de elegir su Gobierno a nivel municipal.

En San Luis Potosí se autoadscriben 630 mil 604 personas como indígenas y que son por lo menos 370 mil 381 hablantes de las lenguas originarias, como soncel tenek, nahuatl y el xi ui.

En el Estado hay por lo menos 417 comunidades registradas, en 24 municipios.

Para la Junta, resultó necesario resaltar que en 15 municipios de la Huasteca son más del 50% de la población total y que por lo menos en 8 de estos municipios representan más del 80%.

Paradójicamente, a pesar de ser mayoría, los indígenas no gobierna, sino lo hacen siempre personas que no son indígenas, que no respetan a las asambleas de sus comunidades, ni hablan la lengua y mucho menos se identifican con nuestra cultura e identidad, reclamaron.

A decir del documento, “oportunistas, se hacen del Gobierno municipal, mal administrando los recursos y condenándonos a la miseria, el hambre y excluyéndonos sistemáticamente del desarrollo. Por esta razón los municipios indígenas siempre estamos con los más bajos indicadores de desarrollo económico, social y humano”.

Acusan también al Congreso local, de ser omiso poniendo de ejemplo la reciente resolución de la Suprema Corte de Justicia de la Nación dada en la Acción de Inconstitucionalidad 164/2020; derivada por la omisión sistemática del Legislativo local por no acatar la ley de Consulta.

El 11 de diciembre del presente año, la Sala de Monterrey del Tribunal Federal Electoral resolvío los juicios SM-JRC 10/2020 y el SM-JRC-11/2020, anulando los lineamientos que se habían emitido por el CEEPAC para establecer que existieran candidaturas indígenas y la forma en que se acreditaría dicha calidad. (autoadscripción).

Tal sentencia se fundó en la evidente omisión del CEEPAC de no consultarles dichos lineamientos pese a conocer de esta obligación legal, que establece, que antes de emitir alguna norma que involucre a nuestros pueblos y comunidades esta se nos debe consultar de manera directa, con información previa, adecuada, y de buena fe.

Tanto el H. Congreso del Estado, como el CEEPAC, hicieron caso omiso de atender este derecho, justificandose en la pandemia, cuando esta cuarentena no significa la suspención de los derechos de ninguna manera.

Por estas violaciones hoy documentadas en sentencias, es que en su derecho solicitan con base en los artículos 1º, 2º , 8º Constitucional y la convencionalidad; el que por ser municipios eminentemente indígenas con más de un 90% de población autoadscrita, se convoque a elecciones conforme al sistema de usos y costumbres y así garantizar el ejercicio de nuestros derechos políticos electorales.

La Junta aseguró que ya no están en disposición de participar a nivel municipal bajo el sistema ordinario de partidos políticos, en el que están de facto excluidos, puesto que pueden votar pero no hay garantía para ser postulados y electos de conformidad a sus sistemas normativos, menos aún para acceder al autogobierno y a los recursos para procurar el propio desarrollo.


idioma Náhuatl variante de la Montaña de Guerrero

Declaración política de mujeres indígenas contra las violencias

Foto: Carlos Maruri

Desde la tierra de Coatlicue, 29 de febrero del 2020

En el marco del VIII Encuentro Continental de Mujeres Indígenas de las Américas (ECMIA), rememorando que hace 25 años mujeres de diversos pueblos y culturas nos articulamos para hacer oír nuestras voces e incidir en la Plataforma de Acción de Beijing +25, nos reunimos 250 mujeres lideresas indígenas mayores y jóvenes, mujeres sabias, artistas, parteras, parlamentarias y exparlamentarias, abogadas, comunicadoras, cineastas, defensoras de derechos, académicas y autoridades tradicionales indígenas de las tres Américas, con el objetivo de realizar un balance intergeneracional sobre la situación del ejercicio de nuestros derechos colectivos e individuales como mujeres indígenas y construir soluciones articuladas y efectivas, con una ruta estratégica para avanzar en los cambios en las leyes, las políticas públicas y programas nacionales, como también la implementación de los compromisos internacionales  adoptados por los Estados.

Foto: Carlos Maruri
Foto: Carlos Maruri

Son evidentes las múltiples dimensiones de las violencias que vivimos las mujeres indígenas en lo político, social, cultural, económico, físico, psicológico, ambiental y espiritual que son invisibilizadas; como las que se manifiestan en conflictos armados; durante la ejecución de proyectos extractivos como la  deforestación, la minería, industria petrolera y las hidroeléctricas; en la militarización de las tierras y territorios; en la migración y el desplazamiento forzado; en el racismo, en la discriminación; en los efectos de la crisis climática y en las intromisiones de religiones ajenas a nuestra espiritualidad.   Recordamos, que somos históricas guardianas y creadoras de conocimiento desde nuestra espiritualidad para la preservación y desarrollo de la extensa y rica biodiversidad planetaria, hoy amenazada por el desarrollo capitalista, depredador y patriarcal.

Foto: Carlos Maruri

Las violencias traen consigo la estigmatización, persecución, criminalización, asesinato y desapariciones a lideresas, defensoras y activistas indígenas. A ello, debemos agregar los abusos y violaciones sexuales, misoginia, feminicidios, matrimonio y uniones infantiles, tempranas y forzadas, embarazo infantil adolescente y trata de personas con fines de explotación sexual, que demuestran la interconexión de las múltiples formas de violencias tanto en la dimensión individual como colectiva. Así como también, las violencias intrafamiliar e intercomunal que muchas veces se justifican bajo el argumento cultural o en nombre de la cultura.

Foto: Carlos Maruri

Una vez más comprobamos que para los Estados, los pueblos y las mujeres indígenas somos lo sacrificable frente a los intereses económicos y la perspectiva de desarrollo basado en la acumulación, la profundización acelerada del extractivismo y el racismo estructural que provocan la ausencia de estadísticas desagregadas y la falta de documentación adecuada que visibilicen las formas diferenciadas de las violencias históricas, institucionales y sistemáticas que impactan la vida de las mujeres indígenas. En la actualidad se recrudece gravemente ante la imposición del conservadurismo y los fundamentalismos religiosos que atentan contra la dignidad humana, la integridad física y espiritual indígena, la igualdad de género, el pluralismo jurídico, la Inter legalidad y el respeto de los derechos humanos individuales y colectivos de los pueblos y mujeres indígenas.

Foto: Carlos Maruri

Ante esto, las mujeres indígenas levantamos nuestras voces por la paz y la seguridad de nuestros Pueblos y Continente:

  1. Denunciamos los crímenes de lesa humanidad, la estigmatización, persecuciones, criminalización, feminicidios, desapariciones y trata. Hacemos responsables a los Estados por no prevenir, sancionar, reparar y erradicar, así como por no tener mecanismos que garanticen la vida libre de violencia de las mujeres indígenas.
  2. Hacemos un llamamiento a la sociedad en general, indígenas y no indígenas, y a los tomadores de decisiones políticas y económicas a poner en prioridad el valor de la vida de los pueblos, mujeres, jóvenes y niñas indígenas, reconociendo las contribuciones a la humanidad y al equilibrio climático, como guardianas de la tierra, los bosques, las semillas, el agua, culturas, conocimientos, lenguas etc. y la vida misma.
  3. Exigimos medidas de sanción a los medios de comunicación que promueven, reproducen y sostienen estereotipos que refuerzan el racismo, las discriminaciones y todas las violencias contra los pueblos, mujeres, jóvenes y niñas indígenas. Por tanto, hacemos el llamamiento a los medios de comunicación alternativa y comunicadores indígenas en coordinación con las organizaciones de los pueblos y mujeres indígenas a definir un protocolo de comunicación basado en los derechos individuales y colectivo de los pueblos y mujeres indígenas.
  4. Demandamos a los Estados y agencias especializadas en salud a realizar estudios sobre la situación de la salud de las comunidades con énfasis en mujeres indígenas violentadas por las mineras, las petroleras, las hidroeléctricas, agroindustrias y otros megaproyectos extractivos, con participación plena y efectiva de las organizaciones de mujeres y pueblos indígenas.
  5. Exigimos a los Estados rendición de cuenta y transparencia, bajo indicadores desagregados por género, etnia y generacional, en torno a los compromisos internacionales, la implementación de políticas públicas, el acceso a la justicia e inversión presupuestaria en la lucha por la eliminación de las violencias en contra de las mujeres indígenas. Así como, a las organizaciones y gobiernos indígenas a rendir cuentas respecto a las acciones tomadas frente a las violencias que viven las mujeres indígenas.
  6. Ante los megaproyectos inconsultos o con seudoconsultas, exhortamos a los Estados a agotar toda forma de diálogo, como principio elemental que permite llegar a acuerdos entre Estados y pueblos indígenas como establece el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
  7. Instamos al Comité de la CEDAW a adoptar una Recomendación General sobre mujeres indígenas, señalado en la recomendación 53 del Décimo Octavo Periodo de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones indígenas.
  8. Demandamos a los Estados a tomar en cuenta los esfuerzos realizados por el movimiento de las mujeres indígenas en respuesta a las múltiples formas de violencias, convirtiéndolas en políticas públicas con presupuesto, recursos humanos interdisciplinarios e interculturales.  
  9. Demandamos a los Estados a adoptar medidas de reparación histórica individual y colectiva a los pueblos y mujeres indígenas víctimas de violencias, que incluya la restitución, sanación e indemnización definidas con participación plena y efectiva de las afectadas.
  10. Demandamos al Estado y a las Autoridades de Salud Pública, el respeto a nuestra autonomía y libre determinación en nuestro territorio-cuerpo de mujer, exigimos se judicialice a quien no respete a las mujeres en su derecho a parir según su cosmovisión y espiritualidad, así como se respete, reconozca y promueva el trabajo de las parteras tradicionales. Por otro lado, instamos los Estados a visibilizar la situación de las personas con discapacidad de las comunidades indígenas, generando estadísticas desagregadas por género y discapacidad, así como se elaboren y apliquen políticas de atención dirigidas a esta población con perspectiva intercultural e integral.
  11. Repudiamos el golpe de estado en el Estado Plurinacional de Bolivia, que ha significado un grave retroceso en el avance del reconocimiento de los derechos de los pueblos y mujeres indígenas, por lo que llamamos a la comunidad internacional a estar vigilantes y comprometidos con los derechos humanos de toda la población en Bolivia. Así mismo, denunciamos con mucha preocupación, que los procesos democráticos en varios países de nuestra América están en retroceso, lo cual nos afecta directamente, puesto que las políticas que abanderan estos gobiernos conservadores y racistas, van en contra de nuestros derechos como pueblos, mujeres, juventud y niñez indígena.
  12. Las mujeres indígenas participantes de este encuentro, reafirmamos nuestra convicción de lucha colectiva y organizada por nuestras vidas, nos vamos con la tarea de sembrar la alegría y esperanzas renovadas, y restablecer nuestra identidad para la sanación y la justicia plena de nuestros pueblos.
Foto: Carlos Maruri

Llamamos a todas las mujeres, jóvenes, niñas, y pueblos Indígenas a celebrar nuestras vidas, existencia y proyección, a tomar las calles, carreteras, plazas de cada región del Continente para el día 05 de septiembre de 2020, “Día internacional de la Mujer Indígena”, con la consigna:

“Por Justicia Territorio y Autonomía”

“Vivas Libres y Seguras nos queremos”

“Abya Yala Libre de Violencias”

¡Todo con nosotras, nada en el mundo sin nosotras!

Foto: Carlos Maruri



Foto: Maruri

Mensaje de la CRSJ-PCP en su VII aniversario

Diciembre 2019

“El pasar histórico, es solo la voz de la experiencia, lo realmente importante es hoy,  nuestra emoción, felicidad, satisfacción de cumplir 7 años construyendo la esperanza, pintando nuestro sueño”.

Hermanos y hermanas, es un placer y un honor estar hoy entre  ustedes. Me alegro de ver muchos amigos, amigas que han venido de diferentes corazones del mundo. Cuando me encuentro con gente de diferentes partes del  mundo, siempre recuerdo que todos somos básicamente iguales. Todos somos seres humanos, posiblemente vistamos ropas diferentes, nuestra piel sea de color diferente, hablemos distintos idiomas, pero esto, es superficial. En lo esencial, somos seres humanos semejantes y esto, es lo que nos vincula unos a los otros. Y esto, es lo que hace posible que nos entendamos y desarrollemos amistad e intimidad. Pensando sobre lo que podría decir hoy, he decidido compartir con ustedes Totlajtol Nejnemi, algunas experiencias que podemos afirmar, nos han funcionado para vivir en equilibrio, en armonía, como seres humanos libres.

Mujeres nahuas en la PCP. Foto: Maruri

Hace 7 años, muchos de ustedes, fueron testigos y participaron en la constitución de la Policía Ciudadana y Popular, PCP. Con el título “Y nació una esperanza”, fue un momento lleno de emoción, de sueños, de esperanza, de motivaciones, de esfuerzo, valentía, paciencia, constancia, amor y sobre todo, voluntad para seguir adelante a pesar de las adversidades, errores, encontradas en el trascurso del camino.  La PCP, surgió como una necesidad para salvaguardar la tierra, la vida y la seguridad de todas las personas que habitamos en este espacio físico. Y también, porque el Estado Mexicano, desatendió su obligación constitucional, y  falló a nuestras comunidades/pueblos en brindarles seguridad a la ciudadanía como lo establece el artículo 2°, de la Ley general del Sistema Nacional de seguridad pública, (publicada en el Diario Oficial de la Federación el 2 de enero de 2009).

El crimen, la violencia organizada, ya había rebasado las instituciones gubernamentales. Ante esto, nosotr@s no podíamos mantenernos al margen de los hechos, la respuesta inmediata de los pueblos indígenas nahuatlajtoli, fue la creación de nuestra Policía Ciudadana y Popular y un Consejo de Gobierno, seguridad y Justicia. Quienes se encargarían de la seguridad de nuestros pueblos, promover acciones de prevención a la violencia y el delito, mediante la aplicación de las tres erres (RRR), retener, reeducar y reintegración social. De esa manera, fue como fuimos creando nuestro propio Sistema de Seguridad y Justicia indígena. Que hasta el día de hoy, sigue vigente, porque hemos visto que funciona y da resultados.

Foto: Maruri

En el principio, varios compañeros se desanimaron porque no veían resultados inmediatos, algunos solo nos acompañaron en la fiesta, otros solo caminaron junto a nosotros en un lapso del camino, otros más venían ilusionados porque aquí iban a recibir un sueldo que pudiera cubrir sus necesidades básicas emergentes. Cada quien venía por diversas motivaciones y necesidades, y es válido. Pero, los que realmente venían por un sueño, por una esperanza de lograr una verdadera transformación social desde abajo por la vía pacífica, esos fueron los que se quedaron y  continuaron en este proceso de construcción de una vida en equilibrio, en armonía, con libertad y justicia, que dimos a conocer  el día dos de diciembre del año 2012. Fuimos pocos los valientes hombres y mujeres que nos sentimos comprometidos y asumimos la responsabilidad de darle vida a nuestras palabras y hacer que esa palabra caminara, vibrara y siguiera latiendo en nuestros corazones. Por eso hoy, elegimos ese nombre en nuestro séptimo aniversario, Totlajtol Nejnemi. Pues hoy, podemos afirmar con mucha seguridad, que elegimos con nuestras manos, corazón, mente, espíritu,  la construcción de lo que llamamos soberanía popular. Cuando dimos a conocer este proyecto de vida comunitaria, en ese entonces, muchos nos aplaudieron, otros nos felicitaron, la respuesta de las autoridades institucionales fue de violencia, de no aceptación, de criminalización de la organización de los pueblos, por el solo hecho de ejercer nuestro derecho a la libre autodeterminación.  Pronto la violencia mediática se estableció en diversos diarios, redes sociales, sin embargo, nosotros continuamos  la lucha por nuestro sueño. Algunos paisanos que se dejaron manipular por la ambición institucional del poder, fueron utilizados para agredirnos, para acusarnos y dispersar la mentira en algunos pueblos diciendo que la PCP estaba fuera de la ley, en otros lados engendraron el miedo y el pánico, desanimando a nuestros compañeros con palabras como: “que los iban a matar, que ahí no les iban a dar de comer, que nadie les paga, para que seguir en la organización sino ganan nada”. Estas, entre otras palabras, eran las que se propagaban en algunas bocas de nuestros hermanos, la cual tenían claramente la intención de destruir nuestro movimiento.

Pero no todo fue así, hubo otros hermanos/hermanas quienes se conmovieron y se solidarizaron con nuestra CRSJ-PCP, recibimos sus abrazos, sus motivaciones, sus aplausos, sus experiencias, sus aprendizajes, su cariño, su respeto, lo que nos impulsaba a continuar con nuestro proyecto de vida, pequeño esfuerzo creado con amor, dedicación, estudio, disciplina, responsabilidad y compromiso de todos nuestros hermanos y hermanas que hasta el día de hoy siguen contribuyendo con este servicio a la comunidad, a su familia, y a nuestra madre naturaleza.

Foto: Maruri

Tras de todo esto, como en todo esfuerzo real que tiene un acto de creatividad, de transformación, hubo desvelos, perdidas, angustias, miedos, egoísmos, competencia, intimidaciones, agresiones, conflictos, prejuicios,  entre otras aptitudes malignas que quisieron destruir, dañar, desmotivar a nuestro movimiento. Afortunadamente, tuvimos la inteligencia emocional, racional, espiritual para afrontar y canalizar esa energía maligna que se empeñaba en destruir y dividir nuestro corazón, nuestra vida.

Este camino transitado, no ha sido fácil hermanos y hermanas, pero tampoco imposible, pues nosotros entendimos que la seguridad como lo dijimos en varios recorridos de nuestra brigada en las universidades, en las ciudades, barrios, pueblos, con otras organizaciones, colectivos que tuvimos la oportunidad de visitarlos, compartir experiencias, aprendizajes, remarcamos que lo más importante para que se pueda lograr una transformación social real, es partir de uno mismo, si yo cambio todo cambia. Este pensamiento hoy la volvemos a reafirmar y la resumimos en esta frase “Transformación social, desde uno mismo”.

Foto: Maruri

Nosotros(as), no solo luchábamos para crear nuestra PCP, nuestro Consejo de Gobierno, Seguridad y Justicia, sino  también, ¡luchamos! para tener una  educación que sirva para la vida, forjada desde abajo, desde la experiencia docente, una educación que promueva el desarrollo humano, para llegar a la conciencia social. “Y Para llegar  a la conciencia, tenemos que llegar primero a nosotros mismos”. Este sentir, este hecho, es lo que nos llevara  también, a tener una seguridad alimentaria, económica, en armonía con la naturaleza, es decir, una democracia real. Una forma de gobierno que realmente responda a los intereses y necesidades de los pueblos, que respete los derechos humanos, promueva la diversidad de pensamientos, que fortalezca la autoestima,  el potencial humano, las destrezas y habilidades  de todas las personas, sin tener la necesidad de poseerlos, de someterlos por la fuerza cuando se siente amenazado por perder los privilegios que obtiene de su cargo público, alimentando su ego, las ambiciones, comodidades personales que posee por el poder que le ha sido conferido por todos los ciudadanos y ciudadanas de este país.

Foto: Maruri

¡Estamos hechos para unirnos, no para poseernos unos a los otros! Aquí no hay izquierda, derecha, ultraderecha, centro, etc. Cualquier divisionismo que nos haga pelear, confundir, ejercer el terror contra la humanidad, es un atentado a toda la vida, porque la vida y nosotros, somos una sola.

“Nuestro compromiso, es atravesar los límites y unirnos a la totalidad, es decir, a nosotros mismos, es entrar y dejarse entrar en la palabra, en la existencia, en el corazón del universo.”

Ya no podemos vivir en comunidades aisladas, ignorando lo que ocurre allá fuera. Como lo que pasa actualmente en Bolivia, Chile, Colombia, y otros países del mundo. Que son una clara muestra de la lucha por el poder, por el control de un país, para apropiarse no solo de sus recursos naturales, sino también, para imponer una forma de gobierno,  basado en la violencia, en la discriminación, en el terrorismo, que por una parte dice defender los derechos y la democracia de un país, pero por el otro lado, promueve acciones ventajosas que atentan contra la vida de la humanidad. Rigoberta Menchú (indígena maya guatemalteca): lo dijo muy claro: “Lo que no se vale es la hipocresía y la doble moral de quienes condenan una forma de terrorismo, y al mismo tiempo tratan de justificar el terror de los estados”.

Lo que pasa en Bolivia, así como en otros países de Latinoamérica y el mundo,  es inaceptable, es un atentado hacia los derechos humanos más elementales como la vida y el respeto., hacemos un llamado a la ONU, a la Corte Interamericana de Derechos Humanos, para que intervengan en este acto de genocidio, de terror hacia nuestros hermanos y hermanas bolivianas indígenas. Haciendo uso de sus facultades, sin utilizar, la doble moral.

Como CRSJ-PCP, repudiamos estas acciones de violencia que se vienen ejerciendo para seguir sosteniendo un poder político, económico, social, que en nombre de la democracia, del progreso, del desarrollo, se han valido de la ignorancia de las personas, desatando conflictos sociales, guerras, persecuciones, asesinatos, desapariciones forzadas, secuestros, para seguir perpetrándose en el poder político. Pero estos casos, no solo ocurren en otros países, sino aquí también en nuestra región de la montaña, como lo qué sucedió recientemente con el asesinato del profesor Arnulfo Cerón, casos como él y el de Antonio Díaz Vivar, no pueden quedar impunes,  como CRSJ-PCP, hacemos un llamado al gobierno federal y a las autoridades que se encargan de aplicar las leyes y la justicia en este país,  para que realicen la investigación correspondiente y se les haga justicia a sus familiares. La responsabilidad actual del Estado Mexicano, es promover acciones para prevenir y combatir estos hechos de violencia que atentan contra la vida y la integridad emocional, espiritual de las víctimas y sus familias. Así como acercarse a la ciudadanía no solo para escuchar, recibir sus quejas, darles un apoyo económico para sobrevivir y pasar la vida.

Sidu Martínez, rap desde Neza. Foto: Maruri
Ometéotl. Rap nahua. Foto: Maruri

Sino será necesario, hacer un llamado a las autoridades municipales, organizaciones sociales, colectivos, funcionarios públicos de todos los partidos políticos, a las organizaciones de la sociedad civil, para que desde el interior de sí mismas promuevan el dialogo, el entendimiento, la sensibilidad, el respeto, el trabajo colectivo, y asumir la responsabilidad que nos corresponde todos como ciudadanos y ciudadanas. Nosotros/nosotras, somos los agentes de cambio que queremos ser y ver en nuestro hogar, en nuestro pueblo, en nuestro país.

Recordemos lo que decía Rigoberta Menchú, la paz, no es solamente la ausencia de guerra; mientras haya pobreza, racismo, discriminación y exclusión, difícilmente podremos alcanzar un mundo de paz”.

Dalai Lama decía: “Nuestro propósito principal en esta vida es ayudar a otros, y si no puedes ayudarles, al menos no le hagas daño”.

Hermanos/hermanas, la responsabilidad que tenemos cada uno de nosotros es hacer que nuestra palabra camine, florezca y se transforme.

A los funcionarios públicos, servidores de la nación,  que en este momento representan un poder que la ciudadanía les ha conferido, les dejo aquí una reflexión de Nelson Mandela: “Si no hay comida cuando se tiene hambre, sino hay medicamentos cuando se está enfermo. Si hay ignorancia y no se respetan los derechos elementales de las personas. La democracia es una cascara vacía, aunque los ciudadanos voten y tengan parlamento”.

Me despido con esta frase Dalai Lama:

El mundo es una totalidad, tu eres parte de ella, si tu progresas, el mundo progresa.

Un corazón abierto, es una mente abierta.


“Soberanía popular, libertad, justicia, seguridad y paz”

Coordinadora Regional de Seguridad y Justicia-Policía Ciudadana y Popular


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